Με κεντρικό διακύβευμα «μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα», όπως περνά και χτίζεται μέσω από έννοιες όπως «Συμπάθεια» και «Αλληλεγγύη», ο Ανδρέας Γεωργίου Παπανδρέου απηύθυνε ομιλία στο Σινο-Ευρωπαϊκό Σεμινάριο για τα Ανθρώπινα Δικαιώματα 2026, που έγινε στο Παρίσι και φιλοξένησε σημαντικές προσωπικότητες.

Ο Ανδρέας Παπανδρέου μίλησε εξ ονόματος του Ιδρύματος Ανδρέας Παπανδρέου. Ενεός θεσμού του οποίου το έργο, όπως είπε «από τον θάνατο του ιδρυτή το 1996, εμψυχώνεται από μία μόνο πεποίθηση: ότι η πολιτική ζωή των εθνών δεν μπορεί να συντηρηθεί χωρίς τον ηθικό βίο των προσώπων, και ότι ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορούν να συντηρηθούν χωρίς διάλογο πέρα από τα όρια που η ιστορία έχει χαράξει ανάμεσά μας».

«Το θέμα ‘‘συμπάθεια, διεθνής αλληλεγγύη και κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα’’ δεν είναι διπλωματικό θέμα. Είναι φιλοσοφικό θέμα, και μάλιστα δύσκολο», είπε αρχικά.

Η Ελληνική και Ευρωπαϊκή Παράδοση

Μιλώντας «από την ελληνική και ευρωπαϊκή παράδοση», όπως διευκρίνισε, αναφέρθηκε στην αρχέγονη πηγή αυτής της πορείας, δηλαδή «την αναγνώριση ότι το πάθος του άλλου μπορεί να γίνει δικό μου».

Και εξήγησε:

«Η ελληνική λέξη είναι συμπάθεια — και είναι παλαιότερη από οποιαδήποτε από τις πολιτικές μας φιλοσοφίες. Εμφανίζεται ήδη στις τραγωδίες του πέμπτου προ Χριστού αιώνα, στους χορούς που θρηνούν για την Αντιγόνη, για την Εκάβη, για τις Τρωαδίτισσες. Είναι η αναγνώριση ότι το να είναι κανείς άνθρωπος σημαίνει να είναι ικανός να συγκινηθεί από αυτό που, με τη στενή έννοια, δεν του ανήκει. Η τραγωδία, στην ελληνική αντίληψη, δεν ήταν ψυχαγωγία. Ήταν θεσμός πολιτικός. Η πόλις συγκεντρωνόταν στο θέατρο για να μάθει, συλλογικά, πώς να αισθάνεται.

Από αυτό το έδαφος, δύο αιώνες αργότερα, οι Στωικοί φιλόσοφοι ανέπτυξαν ένα δόγμα που, κατά τη γνώμη μου, παραμένει η βαθύτερη ευρωπαϊκή πηγή της σκέψης για ένα κοινό ανθρώπινο μέλλον. Το ονόμασαν οἰκείωσιν — και η ίδια η λέξη είναι διδακτική. Η ρίζα της είναι ὁ οἶκος, η οικογενειακή εστία, το σπίτι. Οἰκείωσις είναι η διαδικασία μέσω της οποίας το ξένο γίνεται οικείο· μέσω της οποίας ο ξένος γίνεται, σταδιακά και μέσω σκόπιμης ηθικής προσοχής, δικός μας. Ο Ιεροκλής, Στωικός του δευτέρου αιώνα, σχεδίασε το περίφημο διάγραμμα των ομόκεντρων κύκλων: ο εαυτός στο κέντρο, μετά η οικογένεια, μετά οι γείτονες, μετά η πόλη, μετά εκείνοι που μοιράζονται τη γλώσσα μας, μετά ολόκληρη η ανθρωπότητα, μετά ο κόσμος. Το ηθικό έργο, έγραφε ο Ιεροκλής, είναι να τραβήξουμε τους εξωτερικούς κύκλους προς τα μέσα — να αντιμετωπίσουμε την ανθρωπότητα όπως αντιμετωπίζουμε τον δικό μας οἶκον.

Η ηθική πειθαρχία

Αυτή είναι, θέλω να εισηγηθώ, η πρωτότυπη ευρωπαϊκή διατύπωση της ιδέας που έχετε θέσει στο επίκεντρο αυτού του σεμιναρίου. Μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα δεν είναι, στην ελληνική παράδοση, σύνθημα ή πρόγραμμα. Είναι πειθαρχία της ηθικής φαντασίας. Είναι το καθημερινό, απαιτητικό έργο της διεύρυνσης του κύκλου εκείνων των οποίων ο πόνος μετράει ως πόνος, η ευημερία ως ευημερία, η φωνή ως φωνή. Οι Στωικοί γνώριζαν, όπως οφείλουμε να γνωρίζουμε και εμείς, ότι αυτό το έργο δεν ολοκληρώνεται ποτέ. Ο κύκλος έλκεται διαρκώς προς τα μέσα, προς το νοικοκυριό, τη φυλή, το έθνος. Το ηθικό και πολιτικό έργο είναι να αντιστεκόμαστε σε αυτή την έλξη — υπομονετικά, θεσμικά, γενιά μετά τη γενιά».

Αναπτύσσοντας το θέμα, ο Ανδρέας Παπανδρέου είπε αναλυτικά:

Από τη Στωική κοσμόπολιν, η σκέψη αυτή πέρασε στο ρωμαϊκό δίκαιο ως ius gentium, το δίκαιο των λαών· στη χριστιανική θεολογία ως δόγμα ότι όλοι οι άνθρωποι φέρουν την ίδια εικόνα· στη μεσαιωνική παράδοση του φυσικού δικαίου· στους νομοδιδασκάλους της Σαλαμάνκα, που πρώτοι υποστήριξαν ότι οι ιθαγενείς λαοί της Αμερικής διέθεταν δικαιώματα τα οποία καμία κατάκτηση δεν μπορούσε να αναιρέσει· στον Γκρότιους, στον Πούφεντορφ, στον Καντ. Το δοκίμιο του Καντ για την αιώνια ειρήνη, γραμμένο το 1795, περιέχει τη φράση που ίσως αποτυπώνει καλύτερα ό,τι είχε γίνει η ελληνική κληρονομιά κατά το τέλος του ευρωπαϊκού Διαφωτισμού: «μια προσβολή του δικαίου σε ένα μέρος της γης γίνεται αισθητή σε όλα». Η κοσμόπολις είχε γίνει, ως τότε, όχι μόνο ηθικό ιδεώδες αλλά και νομική απαίτηση.

Δεν αναπολώ αυτή την ιστορία ως ξενάγηση σε μουσείο. Την αναπολώ επειδή θέλω να είμαι ειλικρινής μαζί σας ως προς το τι ζητά η ευρωπαϊκή παράδοση όταν μιλά τη γλώσσα ενός κοινού ανθρώπινου μέλλοντος. Δεν ζητά κάποιο αόριστο αίσθημα κοινής συγκίνησης. Ζητά κάτι πολύ πιο απαιτητικό: ότι ο πόνος ενός προσώπου που δεν θα συναντήσουμε ποτέ, σε έναν τόπο που δεν θα επισκεφθούμε ποτέ, οφείλει να περιορίζει το τι επιτρέπουμε στον εαυτό μας να κάνει. Αυτή είναι η σοβαρότητα της ευρωπαϊκής κληρονομιάς. Η συμπάθεια, σε αυτή την παράδοση, δεν είναι μαλακή. Είναι η σκληρότερη από τις αρετές, διότι μας ζητά να συγκινούμαστε από εκείνο που με ασφάλεια θα μπορούσαμε να αγνοήσουμε.

Αυτό με οδηγεί σε αυτό που θεωρώ ως την κεντρική δυσκολία του θέματος του σεμιναρίου μας. Η φράση «μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα» μπορεί να αναγνωσθεί με δύο πολύ διαφορετικούς τρόπους, και οι δύο αναγνώσεις έχουν πολύ διαφορετικές πολιτικές συνέπειες. Στην πρώτη ανάγνωση, η φράση περιγράφει έναν ορίζοντα συνεργασίας μεταξύ κρατών: μια αναγνώριση ότι το κλίμα, οι πανδημίες, η τεχνολογία, τα οικονομικά και η μετανάστευση δένουν τις τύχες μας μεταξύ τους, και ότι κανένα έθνος, όσο ισχυρό κι αν είναι, δεν μπορεί να εξασφαλίσει το μέλλον του μόνο. Αυτή η ανάγνωση είναι αληθής, αναγκαία, και την προσυπογράφω χωρίς επιφυλάξεις. Δεν είναι όμως επαρκής.

Στη δεύτερη, βαθύτερη ανάγνωση — αυτή που μας πιέζει η ελληνική παράδοση — μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα δεν είναι, καταρχήν, κοινότητα κρατών. Είναι κοινότητα προσώπων. Είναι η αναγνώριση ότι κάθε ανθρώπινο ον, ανεξάρτητα από το διαβατήριο που φέρει ή το καθεστώς υπό το οποίο ζει, είναι φορέας μιας ζωής που έχει αξία καθαυτή, και ότι το μέλλον που θα οικοδομήσουμε μαζί πρέπει να είναι μέλλον στο οποίο κάθε μία από αυτές τις ζωές θα μπορεί να ξεδιπλωθεί σύμφωνα με τη δική της αξιοπρέπεια.

Όταν η ηθική οικουμενικότητα γίνεται όργανο εξουσίας

Αυτό δεν είναι Δυτική επιβολή, και θέλω να είμαι προσεκτικός εδώ, διότι η κατηγορία αυτή διατυπώνεται συχνά και ενίοτε αξίζει. Η ευρωπαϊκή παράδοση έχει, περισσότερες από μία φορές, ντύσει τις ορέξεις της με τη γλώσσα των οικουμενικών αξιών, και οι αποικιοκρατικοί αιώνες αποτελούν εκτενές, σκοτεινό σχόλιο για το τι συμβαίνει όταν η ηθική οικουμενικότητα γίνεται όργανο εξουσίας.

Όσοι μιλάμε από αυτή την παράδοση οφείλουμε να μιλάμε με αυτή την ιστορία ορατή πίσω μας. Όμως η αναγνώριση της ίσης ηθικής αξίας του ανθρώπινου προσώπου δεν είναι ιδιοκτησία ενός μόνο πολιτισμού. Είναι, θα υποστήριζα, ανακάλυψη — ανακάλυψη που έκαναν οι Στωικοί στα ελληνικά, που η Κονφουκιανή παράδοση προσέγγισε στο δικό της λεξιλόγιο μέσα από τη ρεν και την ηθική των σχεσιακών υποχρεώσεων, που ο Μένγκιος ονόμασε όταν έγραψε ότι η καρδιά που δεν αντέχει το πάθος των άλλων είναι το θεμέλιο του ηθικού βίου, που η Βουδιστική παράδοση προσέγγισε μέσα από την καρούνα, που η ισλαμική παράδοση του ανταμπ και τα δικαιώματα-του-πλάσματος διατύπωσε στη δική της νομική σκέψη, που η αφρικανική φιλοσοφία προσέγγισε μέσα από το ουμπούντου.

Το φαινόμενο της ηθικής οικουμενικότητας δεν είναι εξαγωγή ενός πολιτισμού στους άλλους. Έχει ιδωθεί, και ονομαστεί, σε πολλές γλώσσες. Το ενδιαφέρον ερώτημα δεν είναι αν υπάρχει σε αυτή ή την άλλη παράδοση. Το ενδιαφέρον ερώτημα είναι τι έχει οικοδομήσει η κάθε παράδοση, θεσμικά, για να της δώσει διαρκή μορφή.

Πρακτικά, αυτό σημαίνει ότι η συμπάθεια και η αλληλεγγύη που αξίζουν το όνομά τους δεν μπορούν να είναι μόνο διακρατικές αρετές. Πρέπει να είναι και ενδοκρατικές αρετές. Μια αλληλεγγύη που προστατεύει τις κυβερνήσεις από την κριτική, αφήνοντας τους πολίτες τους απροστάτευτους, δεν είναι αλληλεγγύη· είναι συμμαχία αρχών.

Μια συμπάθεια που ρέει ελεύθερα ανάμεσα στις πρωτεύουσες αλλά δεν μπορεί να φτάσει τον αντιφρονούντα, τον δημοσιογράφο, τη μειονότητα, τον μετανάστη, τον εργαζόμενο που οργανώνεται για δίκαιο μισθό, είναι συμπάθεια που έχει χάσει τον προσανατολισμό της. Η ελληνική παράδοση είναι αδιάλλακτη σε αυτό το σημείο.

Ο χορός θρηνεί για την Αντιγόνη, όχι για τον Κρέοντα. Η τραγωδία μας διδάσκει ότι η νόμιμη εξουσία του κράτους και η απαράβατη απαίτηση του μοναδικού προσώπου μπορούν να βρεθούν σε τρομερή σύγκρουση — και ότι όταν αυτό συμβαίνει, η ηθική σοβαρότητα ενός πολιτισμού μετριέται από την ικανότητά του να ακούει τη φωνή που η εξουσία θα προτιμούσε να σιωπήσει.

Το λέω αυτό όχι για να διδάξω τους Κινέζους συναδέλφους μας, ούτε για να απαλλάξω τους Ευρωπαίους. Το ευρωπαϊκό σπίτι δεν είναι σε τάξη. Μετανάστες πνίγονται στη Μεσόγειο εντός οπτικής επαφής με τις ευρωπαϊκές ακτές. Κοινότητες Ρομά ζουν υπό συνθήκες που ντροπιάζουν τα ιδρυτικά κείμενα της Ένωσης. Η ακροδεξιά ανέρχεται σε έθνος μετά το έθνος, και το κοινωνικό συμβόλαιο που έδωσε στη μεταπολεμική Ευρώπη την αξιοπρέπειά της φθείρεται.

Το Ίδρυμα Ανδρέας Παπανδρέου, του οποίου η ιστορία είναι δεμένη με την ευρωπαϊκή σοσιαλδημοκρατική παράδοση, το γνωρίζει αυτό βαθιά. Δεν ερχόμαστε σε αυτή τη συζήτηση ως κατήγοροι. Ερχόμαστε ως άνθρωποι των οποίων ο πολιτισμός βρίσκεται σε δοκιμασία, και που αναγνωρίζουν ότι η δοκιμασία είναι κοινή.

Η θεμελίωση της μεταπολεμικής διεθνούς τάξης

Και η δοκιμασία, σήμερα, είναι οξύτερη από κάθε άλλη στιγμή από τη θεμελίωση της μεταπολεμικής διεθνούς τάξης. Επιτρέψτε μου να ονομάσω αυτό που όλοι γνωρίζουμε. Η κλιματική κρίση δεν είναι μελλοντική απειλή· είναι παρούσα καταστροφή, που πέφτει πρώτη και βαρύτερη πάνω σε εκείνους που λιγότερο συνέβαλαν στην πρόκλησή της. Η τεχνητή νοημοσύνη ανασχηματίζει την εργασία, τη γνώση, τον πόλεμο, και τον ίδιο τον ιστό του δημόσιου λόγου, με ταχύτητα που κανένας υφιστάμενος θεσμός δεν είναι εξοπλισμένος να διαχειριστεί.

Η ανισότητα, εντός και μεταξύ των κοινωνιών, έχει φτάσει σε επίπεδα που εμπαίζουν τη γλώσσα του κοινού μέλλοντος. Ο πόλεμος έχει επιστρέψει στην Ευρώπη και δεν έχει αποχωρήσει από τη Δυτική Ασία, το Σαχέλ ή το Κέρας της Αφρικής.

Οι πανδημίες μας έδειξαν ότι η βιολογική τρωτότητα είναι οικουμενική αλλά η πολιτική της διαχείριση δεν είναι. Η μετανάστευση, η αρχαιότερη ανθρώπινη απάντηση στην καταστροφή, αντιμετωπίζεται όλο και περισσότερο με τείχη, με κρατήσεις, με πνιγμούς.

Μπροστά σε αυτές τις πραγματικότητες, ο πειρασμός παντού είναι ο ίδιος: η υποχώρηση στον οἶκο, η σκλήρυνση των ορίων του εσωτερικού κύκλου, η διακήρυξη ότι η αλληλεγγύη τελειώνει εκεί όπου αρχίζει το έθνος.

Αυτός ο πειρασμός έχει ονόματα σε κάθε ήπειρο. Στην Ευρώπη τον γνωρίζουμε καλά· εφεύραμε κάποιες από τις τρομερότερες μορφές του τον εικοστό αιώνα. Η ελληνική παράδοση, η Στωική πειθαρχία της σύσπασης των εξωτερικών κύκλων προς τα μέσα, ήταν πάντα η αντιπίεση εναντίον ακριβώς αυτού του πειρασμού.

Το ερώτημα μπροστά μας, σε αυτό το σεμινάριο και πέρα από αυτό, είναι αν διαθέτουμε ακόμη τους θεσμικούς και ηθικούς πόρους για να του αντισταθούμε.

Θέλω να σταθώ για μια στιγμή στο τι μοιάζει πραγματικά η αντίσταση σε αυτόν τον πειρασμό, διότι δεν νομίζω ότι μοιάζει με αυτό που συνήθως φανταζόμαστε. Δεν μοιάζει με μεγαλόστομες διακηρύξεις ή συνόδους κορυφής των οποίων τα ανακοινωθέντα ξεχνιούνται πριν αναχωρήσουν οι αντιπροσωπείες.

• Μοιάζει με το πιο σιωπηλό, πιο αργό έργο της οικοδόμησης θεσμών που μπορούν να συγκρατήσουν μακρότερο χρονικό ορίζοντα από οποιονδήποτε εκλογικό κύκλο.

• Μοιάζει με χρηματοδότηση για το κλίμα που πραγματικά φτάνει στις κοινότητες που πρώτες πλήττονται από την ξηρασία και την πλημμύρα, με όρους που δεν επεκτείνουν μια νέα μορφή χρεωστικής δουλείας.

• Μοιάζει με παγκόσμια αρχιτεκτονική υγείας στην οποία ένα εμβόλιο που αναπτύχθηκε οπουδήποτε μπορεί να παραχθεί παντού, και στην οποία η επόμενη πανδημία δεν θα γίνει, όπως η προηγούμενη, λογιστικός έλεγχος του ποιος μετράει και ποιος όχι.

• Μοιάζει με διακυβέρνηση της τεχνητής νοημοσύνης που λαμβάνει σοβαρά υπόψη τόσο την υπόσχεση αυτών των τεχνολογιών όσο και την ασυμμετρία ισχύος που κωδικοποιούν, και που δεν αφήνει το ζήτημα σε μια χούφτα εταιρειών σε δύο ή τρεις δικαιοδοσίες.

• Μοιάζει με ένα μεταναστευτικό καθεστώς αντάξιο του ονόματός του — που αναγνωρίζει τόσο τις θεμιτές ανησυχίες των κοινωνιών υποδοχής όσο και την ανυποχώρητη ανθρωπιά εκείνων που φτάνουν.

Τίποτε από αυτά δεν είναι λαμπερό. Όλα όμως αποτελούν το έργο της συμπάθειας μεταφρασμένης σε θεσμούς, που είναι, εν τέλει, η μόνη μορφή με την οποία η συμπάθεια διαρκεί.

Κυριαρχία και ανθρώπινα δικαιώματα

Εδώ οφείλω να πω κάτι που μπορεί να είναι άβολο, αλλά που πιστεύω ότι η σοβαρότητα του θέματός μας απαιτεί. Μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα δεν μπορεί να οικοδομηθεί πάνω σε θεμέλιο που αντιμετωπίζει την κυριαρχία και τα ανθρώπινα δικαιώματα ως αντιθετικές αρχές, με την κυριαρχία ως αδιαμφισβήτητο χαρτί.

Ούτε μπορεί να οικοδομηθεί πάνω σε θεμέλιο που αντιμετωπίζει τα ανθρώπινα δικαιώματα ως ένα σύνολο οικουμενικών κανόνων που πρέπει να επιβληθούν από τους ισχυρούς στους λιγότερο ισχυρούς, χωρίς σεβασμό προς την ιστορία, τον πολιτισμό ή τη γνήσια πολυφωνία των ανθρώπινων μονοπατιών προς την ευδαιμονία. Και οι δύο αυτές θέσεις είναι αδιέξοδα.

Η πρώτη διαλύει το ανθρώπινο μέσα στον πολίτη, και εγκαταλείπει το πρόσωπο σε ό,τι τυχαίνει να είναι το κράτος. Η δεύτερη διαλύει την ιστορία μέσα στην ιδεολογία, και παράγει την ίδια αντίσταση που ισχυρίζεται ότι ξεπερνά.

Η οδός προς τα εμπρός — και η ευρωπαϊκή παράδοση, στις καλύτερες στιγμές της, το γνώριζε αυτό — είναι να κρατήσουμε την κυριαρχία και την οικουμενικότητα μαζί, σε γόνιμη ένταση. Η κυριαρχία είναι η θεσμική μορφή εντός της οποίας οι λαοί συσκέπτονται για τον κοινό βίο τους· χωρίς αυτή, δεν υπάρχει δημοκρατία, ούτε αυτοδιάθεση, ούτε προστασία από αυτοκρατορική επέκταση. Όμως η κυριαρχία δεν είναι απόλυτη. Περιορίζεται, εκ των έσω, από την ηθική υπόσταση των προσώπων που συγκροτούν την πολιτική κοινότητα, και περιορίζεται, εκ των έξω, από την αναγνώριση ότι η ανθρώπινη οικογένεια είναι μία.

Η Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, που συντάχθηκε με σημαντική κινεζική συμβολή από τον Πενγκ Τσουν Τσανγκ και άλλους, ήταν μια προσπάθεια — ατελής, ιστορικά τοποθετημένη, αλλά γνήσια — να δοθεί θεσμική μορφή σε αυτόν τον διπλό περιορισμό.

Παραμένει, θα υποστήριζα, η σοβαρότερη προσπάθεια που έχει κάνει ως τώρα η ανθρωπότητα να διατυπώσει τις προϋποθέσεις ενός κοινού μέλλοντος. Οι αδυναμίες της οφείλουν να συζητηθούν· τα θεμέλιά της οφείλουν να υπερασπιστούν.

Τι, λοιπόν, οφείλει να γίνει; Ο πειρασμός σε σεμινάρια όπως αυτό είναι να καταλήξεις με μια έκκληση για περαιτέρω διάλογο, και θα καταλήξω και εγώ εκεί — όμως θέλω να είμαι ακριβής για το είδος του διαλόγου που εννοώ. Ο διάλογος δεν είναι ανταλλαγή κειμένων θέσεων. Δεν είναι η τελετουργική επανεπιβεβαίωση της διαφοράς. Είναι η προθυμία να αλλάξουμε από ό,τι ακούμε, παραμένοντας ταυτόχρονα αυτό που είμαστε.

Το Ίδρυμα Ανδρέας Παπανδρέου, από το 1996, διοργανώνει αυτό που ονομάζουμε Συμπόσιο της Σύμης — ετήσια συνάθροιση στο μικρό ελληνικό νησί της Σύμης, στα Δωδεκάνησα, που πήρε το όνομά της από τον τόπο όπου ο Ανδρέας Παπανδρέου το συνέλαβε για πρώτη φορά.

Το Συμπόσιο έχει συγκεντρώσει, σε τριάντα χρόνια, πρώην αρχηγούς κρατών και κυβερνήσεων, ακαδημαϊκούς, συνδικαλιστές, καλλιτέχνες και ακτιβιστές, από την Ευρώπη, τη Μεσόγειο, τη Λατινική Αμερική, τον Παγκόσμιο Νότο. Πέρασαν από αυτό ο Βίλι Μπραντ, ο Φελίπε Γκονζάλες, ο Μάριο Σοάρες, ο Ζακ Ντελόρ και πολλοί άλλοι. Δεν παρήγαγε ανακοινωθέντα. Παρήγαγε κάτι πιο διαρκές: μια αργή συσσώρευση εμπιστοσύνης πέρα από τις γραμμές που η πολιτική είχε χαράξει ως εχθρότητες.

Υπομονετική και ειλικρινής συζήτηση

Αυτή είναι η ευρωπαϊκή παράδοση που θέλω να προσφέρω στο κοινό μας θέμα. Όχι την παράδοση των διακηρύξεων από τα υψώματα. Την παράδοση της υπομονετικής, χωρίς λάμψη, ειλικρινούς συζήτησης ανάμεσα σε ανθρώπους που διαφωνούν, διατηρημένης για δεκαετίες, αγκυροβολημένης σε τόπους ανθρώπινης κλίμακας, που διεξάγεται με την πεποίθηση ότι τα πρόσωπα απέναντι από το τραπέζι δεν είναι όργανα των κρατών τους αλλά φορείς κρίσης και συνείδησης από μόνα τους.

Με αυτό το πνεύμα το Ίδρυμα αναπτύσσει τώρα μια νέα γραμμή εργασίας, σε συνεργασία με τα ιδρύματα άλλων πρώην αρχηγών κρατών και κυβερνήσεων — θεσμών που, όπως ο δικός μας, φέρουν τη μνήμη πολιτικών ηγετών οι οποίοι προσπάθησαν να σκεφτούν παγκόσμια χωρίς να εγκαταλείψουν τους συγκεκριμένους λαούς που υπηρετούσαν. Είμαστε επίσης σήμερα εμπλεκόμενοι σε ένα συμμετοχικό ιστορικό εγχείρημα για τη διεθνή πολιτική του Ανδρέα Παπανδρέου — μια πολιτική του μη-συνασπισμού, της μεσογειακής αλληλεγγύης, της άρνησης να αναχθεί ο κόσμος σε δύο μπλοκ, της επιμονής ότι τα μικρότερα έθνη και ο Παγκόσμιος Νότος έχουν φωνές που οι μεγάλες δυνάμεις οφείλουν να ακούσουν.

Ελπίζουμε ότι αυτό το έργο θα συμβάλει, εν καιρώ, μια μικρή μεσογειακή φωνή στη μεγαλύτερη συζήτηση που εκπροσωπεί αυτό το σεμινάριο. Δεν το φέρνουμε ως πρότυπο. Το φέρνουμε ως την προσπάθεια μιας παράδοσης να μείνει πιστή στην πειθαρχία της διεύρυνσης του κύκλου.

Επιτρέψτε μου να κλείσω με μια λέξη για τη συμπάθεια, αφού είναι ο πρώτος από τους τρεις όρους του θέματός μας, και κατά κάποιον τρόπο ο όρος που κάνει το περισσότερο έργο.

• Η συμπάθεια, όπως την κατανοούσαν οι Έλληνες, δεν είναι οίκτος.

• Ο οίκτος κοιτάζει προς τα κάτω. Η συμπάθεια κοιτάζει απέναντι.

• Ο οίκτος επιβεβαιώνει αυτόν που δίνει στη θέση του· η συμπάθεια εκθέτει αυτόν που δίνει στην πιθανότητα της αλλαγής. Μια κοινότητα κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα, αν αυτές οι λέξεις πρόκειται να σημαίνουν κάτι, οφείλει να είναι κοινότητα ικανή για συμπάθεια με αυτή τη στενή έννοια — ικανή να κοιτάζει απέναντι, να αναγνωρίζει την ίση ηθική υπόσταση εκείνων των οποίων η ιστορία, η γλώσσα και η πολιτική παράδοση διαφέρουν από τις δικές της, αρνούμενη ταυτόχρονα να αφήσει αυτή την αναγνώριση να καταρρεύσει στον ψευδή ισχυρισμό ότι όλες οι θέσεις είναι εξίσου υπερασπίσιμες.

Ένα κοινό μέλλον με τα πρόσωπα να ακούγονται

Τα πρόσωπα στα οποία οφείλουμε συμπάθεια δεν είναι, καταρχήν, οι κυβερνήσεις. Είναι ο δημοσιογράφος που κρατείται χωρίς δίκη, η οικογένεια που φεύγει από τις θάλασσες που ανεβαίνουν, ο εργαζόμενος του οποίου ο μισθός δεν φτάνει για το ψωμί, το παιδί του οποίου το σχολείο βομβαρδίστηκε, ο αντιφρονών σε οποιαδήποτε χώρα που πληρώνει τη συνείδησή του με την ελευθερία του, ο μετανάστης που έχει διασχίσει τρεις ερήμους και δύο θάλασσες αναζητώντας μια ζωή.

Αν το κοινό μας μέλλον σημαίνει κάτι, σημαίνει έναν κόσμο στον οποίο αυτά τα πρόσωπα μπορούν να ακούγονται. Οι Έλληνες τραγικοί γνώριζαν ότι το μέτρο ενός πολιτισμού είναι αν μπορεί να ακούσει τη φωνή της Αντιγόνης, ακόμη — και ιδίως — όταν η Αντιγόνη βρίσκεται στη λάθος πλευρά του νόμου.

Οι Στωικοί γνώριζαν ότι ο ηθικός κύκλος οφείλει να διευρύνεται διαρκώς, ενάντια σε κάθε κεντρομόλο έλξη. Ο Καντ γνώριζε ότι μια προσβολή οπουδήποτε γίνεται αισθητή παντού. Αυτές είναι οι ευρωπαϊκές πηγές της σκέψης που μας έφερε σήμερα μαζί. Δεν είναι οι μόνες πηγές, ούτε οι ανώτερες πηγές. Αλλά είναι οι πηγές από τις οποίες εγώ, και ο θεσμός που εκπροσωπώ, είμαστε σε θέση να μιλήσουμε.

Ερχόμαστε λοιπόν στο Παρίσι με σεβασμό προς τους οικοδεσπότες μας, με σοβαρότητα ως προς το θέμα μας, και με μία μόνο ελπίδα: ότι η συζήτηση που αρχίζει εδώ θα είναι μια συζήτηση στην οποία ο καθένας μας θα μιλάει από εκεί όπου στέκεται, θα ακούει με την προθυμία να αλλάξει, και θα αρνείται τους εύκολους δρόμους είτε της σύγκρουσης είτε της προσαρμογής. Το μέλλον που μας ζητείται να μοιραστούμε θα οικοδομηθεί, αν οικοδομηθεί καθόλου, από ανθρώπους που μπορούν να το κάνουν αυτό».

Διαβάστε επίσης

ΠΑΣΟΚ: Τρίτο κύμα διεύρυνσης με πρώην βουλευτές από Μερα25 και Ποτάμι – Όλα τα ονόματα

Λιβανός: Καμία νομική βάση για Προανακριτική – Ήμουν μέρος της λύσης και όχι του προβλήματος

Έρχεται «θύελλα» για τον νέο Κώδικα Τοπικής Αυτοδιοίκησης: Τέλος ο δεύτερος γύρος, εκλογή δημάρχου και περιφερειάρχη με 42%

Ακολουθήστε το topontiki.gr στο Google News και μάθετε πρώτοι όλες τις ειδήσεις.

Δείτε όλες τις τελευταίες Ειδήσεις από την Ελλάδα και τον Κόσμο, τη στιγμή που συμβαίνουν.